О духовном и материальном в человеке

Недостаточно понимать человека только как творение, соединяющее нематериальную душу и материальное тело. <…> Аскетический подвиг не имеет ничего общего с борьбой духа против тела. Церковь запрещает всякое гнушение телом и материальным вообще. Человек — целостное душевно-телесное существо. Можно сказать, что тело — душевно и духовно, а душа тела — в крови (см.: Лев. 17: 14), как говорится в библейской Книге Левит. Материальное и нематериальное в человеке взаимно проникают друг в друга.

В христианском взгляде на человека телесность имеет очень большое значение. Грех не отождествляется с телесным и материальным. Как говорит один православный богослов, грехи плоти — это грехи, которые дух совершает против плоти. Аскетическая дисциплина тела связана не только с сопротивлением телесным страстям, но и с телесным причастием Божественным энергиям, благодати (например, так называемая мученическая благодать). Апостол Павел различает не тело и дух, но тело душевное и тело духовное (см.: 1 Кор. 15: 44). Победа над смертью — как разделением тела и души — мыслится как телесное воскресение, которое должно совершиться в эсхатологическом будущем.

Здесь мы сталкиваемся с другой особенностью богословского понимания человека: человек рассматривается «с точки зрения Вечности», что в данном случае означает Вечную Жизнь, телесное воскресение в эсхатологическом будущем мира, в метаистории… Если мы обратимся к изначальной христианской традиции, то обнаружим, что смерть человека переживается в христианстве не менее остро, чем в современной философии. Смерть — это последний враг, это действительная смерть, то есть катастрофа, причем как в онтологическом, так и в религиозно-нравственном отношении. Память смертная (то есть память о грядущем смертном часе) — основное делание христианского подвижника.

Биологическая смерть — это не только разрушение целостного психосоматического состава человека, но и момент суда, поскольку она знаменует завершение периода свободного нравственного выбора и духовного делания. Умереть нужно благородно! То есть — в мире с Богом, с другими людьми и со своей совестью. В этом смысле христианское представление о том, что земная жизнь человека — это подготовка к смерти, является не отвержением этой земной жизни, но, напротив, ее утверждением. Каждый момент этой жизни бесконечно значим «с точки зрения Вечности».

Для того чтобы понять, хорошо или дурно мы живем в этой жизни, нужно иметь внеположный этой жизни критерий. Этот критерий задается отношением человека к Богу…

Источник: «Человек в истории», Свято-Елисаветинский монастырь, 2008 г.

27.01.2021