О духовной ревности

Когда собака чувствует приближение злоумышленника, намеревающегося нанести вред овцам, то начинает всячески шуметь и громко угрожающе лаять, потому что чувствует ответственность за стадо перед хозяином, у которого живет и который ее кормит. Так заложено в ее природе. И пока собака лает, ни вор, ни волк и никакой другой дикий зверь не приближаются к стаду.

Но если собаке придет на ум, что никакой опасности нет, что нет ни волков, ни воров, то и внимание, и бдительность ее начнут притупляться, ее станет одолевать дремота, и в конце концов она просто уснет. Вокруг наступает тишина, стадо больше не донимает собачий лай, и это замечают разбойники и волки, которые сидят в засаде и выжидают, когда же собака перестанет стеречь стадо. Они подбираются всё ближе и ближе, нападают на стадо и начинают одну за другой расхищать овец.

Духовная ревность подобна собаке. У духовного человека рождается тяга к подвижничеству, желание стяжать и сохранить добродетель. Это пожелание рождает ревность. А ревность, когда родится, начинает служить, как служит собака. Ревность изыскивает пути, как подвизаться, размышляет, как сохранить себя, как стяжать добродетель. Желание же стяжать добродетель, которая угодна душе, заставляет ее пребывать в непрестанном внимании и трезвении…

Но если ревность начинает дремать, то охладевают теплые помыслы, мы утверждаемся в мысли, что будто бы преуспеваем в молитве, но приходят суетные помыслы и охлаждают рвение к подвигу. По отступлении ревности на душу находит сонливость, уста творят молитву от случая к случаю, возникают перерывы. И тогда враг совершенно похищает молитву: уста смыкаются, непотребные помыслы получают свободу, приходят празднословие, осуждение, дерзость. Духовное стадо души расхищается.

То же самое происходит и с любой другой добродетелью. До тех пор, пока пожелание стяжать добродетель охраняется и согревается духовной ревностью, душа подвизается и укрепляется в ней. Необходимо постоянно подогревать духовную ревность, чтобы она оберегала нашу душу от нашествия мысленных волков, которые только и ждут подходящего момента, чтобы ее опустошить.

Человеческое тело, по апостолу Павлу, есть храм Божий. Благодать Святаго Духа, обретаемая в таинстве Святого Крещения, делает человеческие тело и душу храмом Божиим.

Но если человек невнимателен, грешит, то благодать угнетается, уходит вглубь сердца, погребается, и свет ее не освещает человеческий ум. Человек теряет возможность познать в себе Бога во свете этой благодати. Ведь если храм Божий нечист, то Бог не посещает его, не обитает в нем, а уходит, оставляя в запустении…

Но если духовная ревность, как собака, стережет этот храм, тогда враг, супротивник, не имеет возможности причинить нам вред, опалить и обвинить перед Богом. Тогда мы пребываем в чистоте пред Богом, а чистота души и тела, чистота ума — есть благоухание и благолепие храма Божия.

Когда ум и душа молятся, то воспаряют к Богу, приближаются к Нему созерцанием и Божественным поучением, тогда храм наполняется благоуханием Божественной благодати. Бог с радостью приходит в такой храм и обитает в нем, и приносит Себя в жертву на жертвеннике сердца. А сердце воссылает славословия и благодарность Богу, совершающему это таинство и принимающему умилостивительную жертву…

У нас, людей, столько слабостей и столько естественных нужд, что они часто отвлекают на себя всё наше внимание, и мы терпим из-за этого вред. Ревность — пусть она у нас не такая сильная, как упорство диавола — необходимо постоянно поддерживать. Духовная ревность должна в нас присутствовать постоянно, понуждая к непрерывному бодрствованию.

Так будем же жить с надеждой на помощь Божию, с надеждой, что Бог не оставит благое желание нашей души и сподобит нас достичь великого Небесного Отечества, Небесного Иерусалима, Церкви перворожденных, пребывать там, где Нетварный Свет, там, где всё Царствие Божие — это Небесный Храм Божий, а Бог — сияние света, Солнце, освещающее этот Храм. Народ Божий — это спасенные души, которые прошли через пламень печалей и подвигов на земле. Желаю и нам удостоиться быть в числе стоящих в том Храме.

Произнесено в монастыре Филофей 28 июля 1979 г. (из беседы)

Источник: Старец Ефрем, игумен монастыря Филофей на Святой Горе Афон. Искусство спасения. Беседы. Т. 1. — Москва: Святая гора, 2012.

17.02.2026