Радоница

Радоницей в богослужебной традиции Русской Православной Церкви называется поминальный день, приходящийся на вторник Фоминой недели.

Согласно тем требованиям, которыми руководствуется богослужебный устав, накануне Великого Четверга (четверга Страстной седмицы) приостанавливается церковное поминовение усопших в связи с тем, что начинается воспоминание последних дней земной жизни Спасителя, Его страданий за человеческий род, наполненных такой болью и скорбью, перед которыми меркнет всякая скорбь о ком бы то ни было.

Но начиная с Фомина воскресенья (следующего воскресного дня после Пасхи) Церковь возобновляет поминовение всех умерших. Повсеместно закрепился день, на который приходится особый акцент этого поминовения — самая первая после праздника Пасхи молитва об усопших, — вторник после Фомина воскресенья.

В этот день православные христиане приходят в храм, где совершаются заупокойные богослужения (панихиды), молятся о своих умерших родственниках, знакомых, друзьях. Они также посещают кладбища, чтобы привести в порядок могилы своих близких, и просят священника совершить панихиду на самом месте погребения. Также в этот день допустима поминальная трапеза, которая могла бы собрать вместе всех родственников и друзей умершего со светлыми воспоминаниями о нем, пасхальной радостью и молитвой о близком человеке.

В древности любое захоронение, вне зависимости от религиозной принадлежности покойного, считалось священным, и поэтому относиться к могиле нужно с благоговением, как к колыбели новой жизни умершего. Тризны, которые можно часто наблюдать на кладбищах и которые являются рецидивом языческого сознания, недопустимы, так как нарушают саму святость места, где наши братья и сестры телесно пребывают в ожидании всеобщего Воскресения. А для поминальных трапез, которые, как уже было сказано, должны начинаться с молитвы об усопших и на которых не должно наличествовать спиртного и буйного веселья, должны использоваться такие помещения, которые в нашей повседневной жизни и отводятся для совместных трапез.

Необходимо отметить, что Радоница как традиция определенного дня заупокойных поминовений была воспринята и поддержана Русской Церковью, но отсутствует в Православных Церквях Ближнего Востока и Греции. Однако сама она, хоть и являющаяся богослужебной особенностью русского поместного Православия, имеет несколько очень важных функций.

Помимо непосредственно молитвы за своих усопших чад, Церковь напоминает всем о том, каково христианское представление о смерти и что же означает она в контексте радостной вести о Воскресении Христовом, с особой силой звучащей в пасхальные дни. Смертностью человека Господь полагает предел греху и помогает ему увидеть пагубность своей неправоты. «Бог удалил [человека] от древа жизни, — пишет священномученик Ириней Лионский, — милосердуя о нем, чтобы он не оставался навсегда грешником и чтобы грех его не был бессмертен и зло — бесконечно и неисцельно». Более того, как указывает святитель Григорий Нисский, осознание хрупкости человеческой жизни, ее временный характер открывают видение неизменного в этой жизни: открывают лицезрение Бога, открывают для человека, евангельского блудного сына, возможность вернуться к Творцу, возможность общения с Ним, открывают ценность и непреходящее значение духовной жизни и важность спасения для вечности.

Воскресение Христово преображает характер смерти. Поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? — восклицает апостол Павел (1 Кор. 15: 55). Смерти уже нет в том виде, в котором она присутствовала в жизни падшего человечества, потому что Господь наполнил ее Собой — неистощаемой Жизнью. Говоря словами святителя Григория Богослова, она перестала быть бесконечным лабиринтом, из которого нет выхода, но стала путем к вечной жизни с Богом. О смерти говорится не иначе как об успении — сне, который имеет обыкновение заканчиваться пробуждением в новой реальности — нескончаемом дне Царства Небесного.

Важность смерти в свете Воскресения Христова заключается еще и в том, что «по очищении от порока во время разрешения тела и души, человек снова воскресением воссоздан был здравым, бесстрастным, чистым и чуждым всякой примеси порока», — говорит нам всё тот же святитель Григорий Нисский. «Сосуд, оказавшийся по изготовлении с известным недостатком, переливается или переделывается, дабы он стал новым и исправным, — поясняет он свои мысли, — так бывает и с человеком во время смерти, потому что тогда он в известном смысле разрушается, чтобы во время воскресения явиться здоровым, т. е. чистым, праведным и бессмертным». С помощью яркого образа святоотеческая традиция Православной Церкви пытается проиллюстрировать механизм духовной метаморфозы, которая ожидает человека во всеобщем Воскресении из мертвых. Процесс нашего внутреннего совершенствования должен начаться уже здесь, в земной жизни. Если мы следуем за Христом через смертные врата и обретаем бессмертие, то и жить должны так, как Он нас учит в святом Евангелии. «По каким признакам познаем Бога, — отмечает святитель Григорий Нисский, — теми же признаками надлежит доказать близость свою с Богом». Поэтому порог смерти — это завершающий этап нашего преображения.

В Священном Писании Нового Завета говорится об особой миссии Христа между Его смертью на Кресте и Воскресением из мертвых. …Находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, — пишет апостол Петр (1 Пет. 3: 19). «Господь нисшел в преисподняя земли, благовествуя и здесь о Своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него», — объясняет нам священномученик Ириней Лионский. Церковь Божия в лице своих верных чад приходит на кладбище, в то место, которое для современного человека по большей части ассоциируется лишь со смертью, чтобы поделиться с нашими усопшими родственниками и друзьями радостью о Воскресшем Господе. Принося туда радостную ликующую весть о Воскресении Христовом, она благовествует и воскресение каждого из нас.

Радоница также обязывает не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Сурожского Антония (Блума), «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Материал подготовлен редакцией сайта obitel-minsk.ru

14.05.2024