«Смиряться, не успокаивая себя…»

Мы понимаем, что надо смиряться, что смирение — основа нашего спасения, нашей веры. И мы стараемся во всех отношениях смирять свою душу, свои страсти, помыслы, слова, дела. Но ни в коем случае не надо смиряться тогда, когда мы привыкаем к жизни бесчувственной, когда мы в своей молитве не стремимся соприкоснуться с Богом, когда наша молитва становится теплохладной вычиткой правил, номинальной подготовкой к Причастию.

Иногда кажется: я же молюсь, что еще нужно? А на самом деле нужно сердцем с Богом общаться. И ты об этом забываешь, как бы смиряясь и думая: «Ну я ж не святой, чего уж лезть на небо? Созерцание, Нетварный свет — всё это у святых было, а я человек простой». Это, конечно, неправильное смирение. Так человек успокаивает сердце свое на пути к Богу, не позволяет себе полюбить Бога всеми мыслями своими, всеми чувствами, всей жизнью. И тогда мы в лучшем случае внешне молимся, а внутренне не достигаем того, что хочет от нас Господь; научились что-то Ему говорить, а слышать Его не учимся.

И смысл нашей молитвы должен быть не в том, чтобы стать прозорливым, творить чудеса, а в том, чтобы иметь в себе переживание, ощущение того, о чем Господь сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17: 21). И если оно там есть, то мы понимаем, что мы с Богом. Это понимание невозможно выразить словами, свою любовь к Богу невозможно объяснить кому-то, но когда человек ее чувствует, он сознает, что он вечен, он освящен, он спасен Богом, он любим, он под защитой; он понимает, что его жизнь не напрасна, что она имеет огромный смысл. И тогда человек уже на связи с Богом, с вечностью.

Поэтому будем учиться смиряться, не успокаивая себя, а дерзая, каясь и устремляясь к Небу.

15.11.2023