Театр «Душегреи» зажигает свой свет (часть 1)
«Иди, мой золотой, мой хороший! Ребятушки, поплотнее, чтобы мамочкам хватило места», — рассаживают детей и взрослых на скамейках в маленьком импровизированном зале, отделенном черными шторами от коридора Дворца искусства, где проходит Рождественский фестиваль «Радость».
Артисты фольклорного театра кукол «Душегреи» в народных костюмах, с народными инструментами в руках буквально в двух шагах от зрителей. Их пятеро: Рустем Каримов, Елена Сариева, Виктор Спиридонов, Марианна Плотникова, Светлана Рапенкова. Сами они из Москвы, но представляются жителями далекой-далекой деревни Душегреево, где живут хорошие люди — «дружка о дружке заботятся, вместе работают, вместе праздники празднуют, сказки рассказывают, а уж как любят Рождество Христово встречать!»
«В сказках бывает очень весело, смешно, можно хохотать, но бывает и немножко грустно, будем грустить немножко, только чуть-чуть. А еще бывает в сказках удивительно и восхитительно, будем удивляться и восхищаться! А еще в сказках бывает страшно. Бывает же? Увидите что-то страшное — не испугаетесь? Нет? Вы смелые? Храбрые? Раз вы такие бесстрашные, мы сейчас внимание соберем, тишину услышим, ваш свет потушим, а свой свет зажжем да и сказку нашу начнем. А сказка наша называется "Иван-капитан и Горе злосчастное. Драма семичастная"».
Выключается свет, двигаются декорации, появляются куклы, поются песни. То бушует море, то плывет корабль, появляются то красавица царевна, то морской царь, то иноземные страны, то дно морское. Тут и горе, и радость, и доброта, и любовь. Я смотрю в зал и не знаю, чьи глаза горят ярче — детей или взрослых…
После спектакля и игр со зрителями мы поговорили со Светланой Рапенковой, артисткой театра, о фольклоре, традиционных ценностях и, конечно, радости и счастливых людях.
— Вы занимались фольклорным пением, ездили в этнографические экспедиции по деревням России. Скажите, сохранилась ли среди простых людей радость жизни?
— Конечно. Мне кажется, когда человек живет на земле, около моря, или леса, или луга, он от этой земли питается радостью. Когда у человека есть небо, земля — это очень гармоничная жизнь, всё на месте.
Мы много лет занимаемся экспедиционной работой, поездили по Архангельской области, брали интервью у местных жителей, и в результате у нас вышло две книги: «Не век жить — век вспоминать: народная культура Поонежья и Онежского Поморья» и «Мезени живая вода» — история края в судьбах его жителей. Эти книги издала общественная организация «Товарищество Северного Мореходства», потому что мы с Рустемом Каримовым (художественный руководитель театра), помимо театра, еще работаем в Соловецком Морском музее. В Морском музее Рустем — главный художник. Музей создан Товариществом Северного Мореходства, Соловецкий монастырь — соучредитель музея. Естественно, мы с монастырем дружим, точно так же как и с вашим монастырем.
— А как сложились дружественные отношения с нашим монастырем?
— Нас пригласили на второй фестиваль батлеечных и кукольных театров «Нябёсы». Мы приехали и с того времени всегда стали ездить на фестиваль, получили несколько Гран-при. Мы настолько совпали по атмосфере с «Нябёсами», попали в унисон, что всегда едем к вам с большой радостью. Зимней поездки в монастырь нам стало мало, и мы приехали на майский пасхальный фестиваль, стали ездить к вам два раза в год. Последние два года мы не были на фестивале и так соскучились, что, когда месяц назад нас пригласили на Рождественскую «Радость», мы с радостью ответили: «Да!»
— Как можно описать этот унисон? В чем случилось совпадение?
— В том, как называется ваш фестиваль. Это атмосфера полной внутренней радости, радости бытия. Те, кто занимается фестивалем и с кем мы непосредственно связаны, светлые, радостные люди! Когда мы первый раз попали в Свято-Елисаветинский монастырь, эта радость в воздухе витала, куда ни кинь взгляд — везде радость. Потому что люди делали и делают всё по великой любви. Это было замечательное открытие.
Фестиваль «Нябёсы» должен жить! Это очень хорошая творческая площадка, где мы встречались с нашими коллегами по цеху, общались, узнали много прекрасных коллективов из Беларуси и других стран. Это была атмосфера всеобщей любви. Мы сегодня с утра показывали спектакль в школе «Ихвис» в монастыре. Когда мы в этом зале показываем спектакль, это и есть «Нябёсы» — мы на небесах. И звук, и свет, и зал, и зрители — всё складывается в единый гармоничный мир.
— В вашей сказке к Ивану прицепилось Горе. Как сделать так, чтобы к человеку прицепилась радость? Что лично вам ее дает?
— Мне кажется, чем больше ты отдаешь, тем больше получаешь радости. Мы пытаемся зрителю ее передать, и зритель нам отдает частичку своего тепла. Происходит такой продуктивный обмен, и после спектаклей и гастролей хочется сделать что-то новое, выступать еще и еще. Усталость, конечно, есть, но она абсолютно покрывается радостью общения со зрителями.
— А от кого вы чувствуете большую отдачу, от взрослых или детей?
— Дети более открыты, они быстрее идут на контакт, для взрослых нужно больше времени, чтобы раскрыться. Дети сразу отвечают нам, а если им не нравится, они встанут и уйдут, по-честному.
— Но сказки — это ключик и к взрослым тоже? Это такое возвращение в детские эмоции, когда как раз было постоянное состояние радости?
— Конечно. Любые сказки мы делаем в первую очередь для себя. Если нам интересно, то будет интересно и зрителям, если нам скучно, мы делать не будем. У нас есть сказки для более взрослой аудитории.
— В этой сказке Ивану дают совет, который ему помогает избавиться от Горя: «Сам претерпи, но другому помоги». Это, в общем-то, главный христианский принцип. Вы принципиально хотите передавать через ваши сказки христианские ценности или просто выбираете те произведения, которые вам нравятся?
— Вы знаете, самым первым нашим спектаклем стал «Рождественский вертеп». И поэтому, может, такое начало задало всей нашей деятельности определенное направление.
Мы начинали свой путь к зрителю в московских фольклорных коллективах, это было фольклорно-песенное творчество. Из этого увлечения вырос театр. Сначала возник интерес к народной песне, потом мы отправились в этнографические экспедиции. В Москве началось «вертепное» движение, это были 1980–1990-е годы, стали проводиться вертепные фестивали, и на этой волне родился наш театр. «Вертеп» показывают только на святках, нам этого стало мало — святки прошли, и всё. Поэтому мы стали придумывать сказки, чтобы показывать их независимо от календарного цикла.
У нас в репертуаре есть сказки нерусские — дальневосточная, афганская, но все они об одном и том же. Не важно, в какой стране ты живешь, важно говорить об общечеловеческих ценностях, о любви, о мире в душе — обо всем самом главном.
— Сейчас, наоборот, как мне кажется, в нашем обществе есть культ любви к себе. Вы замечаете это?
— Да, конечно. И вторая часть каждого нашего выступления — игровая — направлена как раз на то, чтобы дети учились не на себя смотреть, а на других, взять соседа за руку, улыбнуться, посмотреть на него внимательно и понять, что надо делать, что не надо. Чтобы они учились общаться друг с другом. Главная идея нашего театра — пригласить людей к живому общению, чтобы зрителей друг с другом соединить. В наших играх мы собираем зрителей в круг. Круг — это объединяющее начало, когда человек понимает, что он не один. Очень важно, когда в этот круг становятся и дети, и взрослые.
— Вот эта совместность, «круг», как раз и была всегда в деревнях?
— Всегда. Это традиционная форма отношений между людьми.
— Вы в своем выступлении подчеркиваете, что приехали из далекой деревни. Почему выбрали именно эту легенду?
— Мы хотим сделать цельную программу. Когда ты приходишь к незнакомым людям, то всегда представляешься, кто ты и откуда. Это очень гармонично родилось, потому что «Вертеп» изначально показывали в деревнях, это народный театр, и, собственно, мы — народный театр. Мы приехали оттуда, где эти традиции еще живы, — значит, это деревня. Такая вот легенда.
— Все ваши спектакли сопровождают самобытные песни. Как они появляются в спектаклях? Вы находите их в экспедициях?
— Песни, которые мы используем в наших спектаклях, взяты из нашего фольклорного опыта. Это не обязательно песни, записанные нами в экспедициях, это могут быть песни достаточно известных фольклорных коллективов, и аутентичных, и современных. Мы подбираем их по соответствию замыслу. То, что нам нужно по теме в конкретное место вставить.
— В конце игр и спектакля вы говорите: «Всяко дело хорошее в деревне заканчиваем песней». В деревенской жизни песня всегда сопровождала важные события в судьбах людей. Как вы думаете, почему сейчас люди перестали петь?
— Потому что песенная культура в какой-то момент была прервана или видоизменилась. Это на самом деле серьезная тема для серьезного разговора. Действительно, в какой-то момент люди перестали петь вместе, хором. Тут надо думать и рассуждать, в какой момент и почему это случилось. Мы в своем творчестве стараемся песенную традицию поддерживать и реконструировать, и песни — неотъемлемый элемент наших спектаклей. Мы позиционируем себя как фольклорный театр кукол и используем в своих спектаклях живой звук, нам без песен просто не прожить.
— Вы сами чувствуете, что песня помогает душе человека, его жизни?
— Конечно. Это связано и с богатым языком этих песен, где используется та лексика, что в обычной жизни не используется. Это придает больший объем происходящему. Может, еще это связано с тем, что мы начинали с «Вертепа». А вертеп у нас практически весь поется, он создан на основе духовных стихов. Вот нам и комфортнее петь, чем говорить. Потому что обычные слова, обычная проза кажутся беднее, чем те песни, которые мы используем. Они красивее, цветистее.
Это соединяет нас с нашими корнями. Не зря же говорится, что культура того или иного народа существует до тех пор, пока существует язык, и чем богаче этот язык, тем объемнее и богаче культура. И, конечно, язык надо сохранять и поддерживать. Сейчас, когда западная литература, культура активно входят в нашу жизнь, наши замечательные русские произведения вообще не звучат, забываются. А хочется использовать что-то свое, родное, взятое от народа, ведь у нас совершенно удивительный язык.
Продолжение следует…
Беседовала Ольга Демидюк
12.01.2022