Дорогами любви и страдания (часть 3)

В 20-е годы XX века к Сербской Православной Церкви присоединилось около 80 монахинь Леснинской обители (Холмская область, Россия) во главе с игуменией Екатериной (Ефимовской). Эмиграция русских матушек стала толчком для возрождения в Сербии женского монашества, утраченного в период турецкого владычества. Пример русских инокинь привел к образованию крепкого русско-сербского женского монашеского союза.

Рассказывает секретарь епархиального управления Жичской епархии Сербской Православной Церкви, аспирант Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия архимандрит Дамиан (Цветкович).

От Лесны до Хопово и Кувеждина

— Традиция женского монашества в Сербии во время турецкого владычества была прервана, и до окончания Первой мировой войны не было никаких перспектив ее возобновления. Женское монашество начало возрождаться благодаря Народному движению богомольцев, возглавленному святым епископом Николаем (Велимировичем) и сестрами знаменитого Леснинского монастыря.

Около 80 монахинь во главе с игуменией Екатериной (в миру Евгения Борисовна, графиня Ефимовская, 1850–1925) присоединились к Сербской Православной Церкви. Оказавшись в крупных монастырях Фрушской Горы, Хопово, Кувеждин, Петковица, леснинские сестры во многом способствовали тому, что сербские женщины начали принимать монашество.

О том, что толчком к возрождению женского монашества в Сербии стало прибытие русских монахинь из Лесны, свидетельствуют статистические данные, обнародованные Радославом Груичичем: после 1921 года в Сербской Православной Церкви насчитывалось 3179 священников, 346 монахов и 83 монахини. По данным переписи и «Схематизма» 1925 года, «до объединения народа и нашей Церкви почти полностью исчезли женские монастыри, в нашей стране было всего 75 православных монахинь».

Согласно историческим исследованиям, вместе с игуменией из Лесны через Бессарабию в новое южнославянское государство пришло от 75 до 80 монахинь. Сестер, прибывших в Кувеждин, перенаправили в соседний монастырь — Хопово, который имел больший материально-технический потенциал для приема и размещения вновь прибывших монахинь, поскольку там находился дом для брошенных детей.

 Современники отмечали важность русского примера для возрождения сербского женского монашества. Монастырь Кувеждин, находящийся недалеко от монастыря Хопово, превратился в настоящий русско-сербский женский монашеский союз. 

Некоторые сведения о количестве монахинь и хозяйстве мы получаем из первой монографии о монастыре (24 монахини; 575 акров земли и леса). Русский митрополит Евлогий (Георгиевский) писал: «Приход монастыря Лесны имел большое значение для Сербии. Дело в том, что женское монашество в Сербии давно умерло. В последние столетия в Сербии не было ни одного женского монастыря, и сербы начали считать это совершенно нормальным явлением».

Так что сербское женское монашество имеет русский корень: «...Христос… привел сюда русских сестер-монахинь, желая, чтобы именно они зажгли свечу своих сербских сестер и разожгли огонь любви ко Христу». Монастырь, устроенный благодаря совместным усилиям русских и сербских монахинь, стал истинным духовным центром, а человеколюбие и благотворительность монахинь стали «визитной карточкой» обители еще тогда, когда она была детским домом.

Архиерейский Синод обратился к сербскому патриарху Димитрию с просьбой разрешить основать в монастыре Кувеждин «женский монастырь, который принял бы на себя попечение о детском доме».

В 1929 году монахини Кувеждинского монастыря начали опекать дом для немощных пожилых в Сремска-Митровице. Это послушание выполняли пять монахинь. В том же году они взяли на себя попечение о детском доме, детском саде и столовой для бедных церковной общины в Сараево. Так Кувеждин стал новым явлением в Сербской Православной Церкви в духовно-нравственном и социальном смысле.

Пример монахинь Кувеждинского монастыря привлек внимание общественных деятелей и интеллектуалов, заговоривших о том, что необходимо уделять больше внимания монастырю Кувеждин и русскому монастырю Хопово, которые стали образцом для других монашеских общежитий.

Среди популяризаторов возрождения духовной жизни и женского монашества в Сербии была и первая образованная сербская женщина — библиотекарь Мария Илич-Агапова. Она выступила на белградском радио, рассказав о целях женского монашеского служения и современной ситуации с женским монашеством в Сербии. После ее выступления по образу обителей Кувеждин и Хопово в других монастырях Сербии начали формироваться женские общины. Так, в окрестностях Ниша по решению Священного Синода женским монастырем стал монастырь св. Иоанна. По инициативе Народного союза женщин там была создана артель слепых девушек, которые закончили обучение портняжному ремеслу в доме для слепых в Земуне.

На юге Сербии был еще один монастырь, где также жили русские леснинские монахини, — это обитель св. Кирика возле Цариброда. В 1932 году в Дивлянском монастыре насчитывалось 40 монахинь и послушниц, выполнявших разные послушания, среди которых были занятия иконописью. С увеличением числа сестер был расширен хозяйственный и жилой фонд монастыря.

Возрождение женского монашества в Сербской Православной Церкви дало толчок развитию женской христианской культуры, культивированию женского благочестия. И хотя различные женские филантропические и религиозные общества существовали и раньше, акцент в их деятельности теперь был смещен в сторону христианства. Благочестивые женщины представляли свои идеи на страницах церковной прессы.

В марте 1920 года было основано общество «Женское христианское движение». Его основной задачей было укрепление веры и нравственности народа. Способы достижения своих целей члены общества видели в личном подвиге, организации просветительской работы: чтении лекций, издательской деятельности, а также налаживании «более тесного контакта с женским миром и детьми». Женское христианское движение, осуществлявшее общественную деятельность на основе христианской этики, работало под покровительством королевы Марии и надзором Священного Синода и сербского патриарха.

В русле общей тенденции развития женского благочестия в целом и, в частности, монашества в Загребской митрополии был основан женский монастырь во имя св. Пятницы (Параскевы). Идея основания такой обители возникла у митрополита Досифея (Васича) еще в 1933 году, когда он приехал в Загреб. Уже через три года, 16 (29) марта 1936 года, митрополит принял участие в освящении монастыря. Монахини вели большую социальную работу, выполняли послушания, помогая одиноким матерям, бедным детям и вообще нуждающимся. В этом их активно поддерживал митрополит Досифей.

В приоритете монастырской деятельности была именно благотворительная работа. В начале 1938 года в монастыре подвизалось 12 монахинь, игуменией была мать Таисия. Сестры также занимались рукоделием, многие изучали основы медицинской деятельности, чтобы стать медсестрами и выполнять социальную работу.

Из неопубликованных данных «Схематизма Сербской Православной Церкви» за 1940 год можно получить некоторые сведения о монастыре и его насельницах. В частности, известно, что игумения Таисия была из числа русских беженцев, ее фамилия была Прокопюк. Три монахини из Загребского сестричества монастыря св. Пятницы работали в детском доме короля Александра I Объединителя в Загребе. Митрополит Загребский Досифей (Васич) вписан в церковную историю как основатель женского монастыря св. Пятницы: «…работал над подготовкой православных монахинь к послушанию в больницах».

Таким образом, после Первой мировой войны в Сербской Православной Церкви, несмотря на колоссальные человеческие и экономические потери, началось духовное возрождение, русские монахини Промыслом Божиим были направлены в Сербию выполнять важную миссию — помогать сестринской Церкви и братскому народу, принявшему их в годы гонений и бед.

 Как сказал св. Григорий Нисский, существуют тысячи дорог смерти, но существует гораздо больше дорог любви. Этими дорогами любви и шли те сербы и русские, которые помогали друг другу. 

Источники:

1. Архиепископ Антоније Медведев, Млади Старац, Београд –Шибеник: Истина, 2010.
2. Др Јустин Сп. Поповић, Достојевски о Европи и словенству, Ваљево, манастир Ћелије, 1995.
3. Старац Тадеј Витовнички,Мир и радост у Духу Светом, Београд: Образ светачки, 2011.
4. Епископ Хризостом, Тихи глас, Београд: Свети Архијерејски Синод СПЦ: 1991.
5. Радован М. Пилиповић, Српска православна црква и руска емиграција (1920–1940).
6. Бело емиграција у Југославији 1918–1941, том I–II, приредили др Тома Миленковић и др Момчило Павловић, Београд 2006.
7. Правила женског хришћанског покрета, Београд 1936.
8. Милојко Веселиновић,Српске калуђерице, Београд 1909.
9. Голгота Христове Русије — страдањеРускецркве под комунизмом, Цетиње 1999.
10. Богдан Лубардић, ЈустинПоповић и Русија — путеви рецепције руске филозофије и теологије, Нови Сад 2009.

Дорогами любви и страдания (часть 1)>>

Дорогами любви и страдания (часть 2)>>

24.12.2021