Иерей Владимир Соколов: «Нам всем нужны правильные мысли…»

Долгое время я жила в Москве. Первым храмом, который я стала посещать осознанно, стал храм Девяти мучеников Кизических. Там я познакомилась со многими удивительными людьми, среди них и отец Владимир Соколов — деятельный, энергичный и творческий батюшка.

Владимир Михайлович Соколов окончил институт кинематографии (ВГИК). Долгих 10 лет работал в кино. Затем в его жизни произошел серьезный мировоззренческий переворот. С этого момента начинается его постепенное сближение с Церковью. Сначала Владимир Михайлович трудился в богословском отделе журнала Московской Патриархии. Оттуда его рекомендовали в семинарию, после окончания которой в 1998 году он стал диаконом, а через 6 лет и священником.

Теперь отец Владимир — помощник председателя Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами, руководитель воскресной школы для взрослых при храме Девяти мучеников Кизических, настоятель двух строящихся храмов — во имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, а также храма во имя святителя Алексия, митрополита Московского и преподобного Алексия, человека Божия. Автор нескольких книг: «Младостарчество и православная традиция», «На грани жизни», «Мистика и духовность», «Разговор с самим собой». Отец Владимир ведет свои передачи и активно выступает на радио «Россия», «Радонеж», «Вера», «Теос». Он — частый гость различных телеканалов, в том числе и канала «Союз».

Во время нашего общения я училась в Европейском гуманитарном университете. На одном из курсов мне было дано задание составить портрет активного современника — человека с твердой позицией и значимой, полезной деятельностью. Выбор был очевиден: моим респондентом стал отец Владимир.

И вот недавно, разбирая компьютерные архивы, я обнаружила нашу беседу. Перечитывая ее вновь, нашла в ответах батюшки много важного и интересного: о вере и Церкви, о внутреннем делании и личностном возрастании, о молодежи и современной культуре. С одобрения отца Владимира делюсь его мыслями и наблюдениями.

Вера, церковь и «новый» человек

Что же такое наша вера и наша Церковь? Церковь — одновременно и ясли, и детский сад, и школа, и университет, в котором возрастает человек. Но в чем он возрастает? В чем вообще должен возрастать человек? Для чего он рождается в этот мир?

В земной жизни человек возрастает в том же, в чем и Христос: в любви и мудрости. Это те качества, которые делают человека другим. Потому что любовь без мудрости слепа, а мудрость без любви становится жестокой, агрессивной или эгоистичной. Возрастая в этих качествах, мы изменяемся, становимся способными войти в иную, обновленную жизнь.

Апостол Павел все время говорит о «новом» человеке, о Христовом уме и Христовых чувствах в таком человеке. А как они появляются? По мере нашего возрастания. Слово Божие мы называем семенем. И именно Церковь сеет доброе семя Божиего Слова. И земное время дано нам как время возрастания. Время — это «беремя». Время беременности, а значит созревания для рождения в новый, духовный мир. Вот мы и должны вызреть из «ветхого» человека в «нового».

Христос явил нам облик «нового» человека, показав, что мы можем быть такими же, как Он: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду (Иоанна 14:12). Церковь как раз и занимается выхаживанием, вынашиванием такого человека, способного повторить подвиги Христа.

Деятельный человек — какой он?

В Православии существует такое понятие как «молчание будущего века». В первую очередь деятельный человек — это человек, обретший внутренний покой, молчание. Тот, кто через душевную и духовную тишину способен воспринимать Божественные знаки и отражения. В бурлящей горной воде вы не увидите никакого отражения. Наша душа, втянутая в бесконечные бури и течения житейского моря, оказывается не способной правильно, без искажений, отражать тишину горнего мира, ибо Дух приходит не в буре, а в тихом веянии ветра.

Христианин устраивает свою духовную жизнь по образу монашеской. Внешняя часть включает в себя и посты, и молитвы, и длительные стояния. Но для чего эта внешняя часть? Для обретения внутреннего покоя. Очевидно, что каждый христианин имеет подобный опыт: например, после Причастия или после какой-нибудь душеполезной беседы. У кого-то же духовный покой становится естественным будничным состоянием его жизни. Такой человек способен принимать правильные решения, готов к действительно полезной и значимой деятельности, он может исполнять и передавать Божию волю.

В православной традиции заметен такой феномен: аскеты, удаляющиеся надолго в пустыни, затем по велению Духа возвращались к людям. Необходимо, чтобы человек, столкнувшись с врагами, преодолел их в себе, выработал тем самым милосердие к другим и увидел в себе любовь. А затем отдал эту любовь ближнему. Личностное возрастание человека невозможно без соборности. И, конечно, такая жизнь приобретается лишь опытным деланием. Таким образом, деятельный человек — тот, кто прошел искус житейского моря, преодолел его обретением внутреннего покоя, а затем вышел к людям, чтобы отдать им знание, полученное через этот покой.

О книге «Мистика и духовность»

Основная часть книги написана давно, приблизительно 25 лет тому назад. Просто тогда подобная информация была не востребована, публикация книги оказалась бы преждевременной. Так книга продолжала постепенно обрастать фактами и аргументами, приобретать цельность, становясь, на мой взгляд, более убедительной.

Удивительно, но, несмотря на многообразие литературы на тему связи культуры и христианства, я нигде не встретил по-настоящему глубокого осмысления понятия культуры. Тут царит разноголосица. Один культуролог, занимающийся исследованием данного вопроса, отметил, что существует около 500 определений понятия «культура».

Свою основную задачу я видел в том, чтобы показать, чем является культура в общем смысле и как она связана с культом. И я пришел к следующему определению: культура представляет собой сферу жизнедеятельности человека, в которой происходит его рождение и становление в человека. Вне культуры личности как таковой быть не может. Именно поэтому к культуре нужно относиться крайне ответственно.

Часто под словом «культура» понимают исключительно виды искусства: кино, живопись, литература и так далее. Тем не менее, она охватывает разнообразные области: начиная от гигиены и заканчивая государственным устройством. Мне было интересно узнать, как все сферы жизни проникнуты культурным влиянием. А культурное влияние, соответственно, вторично по отношению к культу, к религии. В мою задачу входило показать, как наши религиозные убеждения и догматы влияют на образ культуры.

Если мы, к примеру, внимательно рассмотрим творческую судьбу наших поэтов, писателей, композиторов, выяснится, что все они возрастали под влиянием Православия. Там же, где возрастание человека происходит в лоне другого религиозного влияния (как это было, например, со Скрябиным), можно наблюдать, как трагически обрывается судьба талантливого человека.

Свою работу я предоставил на суд читателям. Если им удастся что-то для себя почерпнуть — я буду считать свою задачу исполненной.

О современной культуре

Всегда нужно иметь в виду, что культура многослойна, ибо питается из различных религиозных источников. Очевидно, что и в современной культуре существует влияние определенных религий, в том числе временами отчетливо прослеживается и действие сатанизма. Святые отцы учили, что страсти — это извращенные добродетели. Современная культура — в значительной степени извращенная, изуродованная культура. Подлинный ее вид необходимо восстанавливать. А возможно это лишь созиданием «нового» человека. Мы с вами оказались в потоке возвращения к основам истинной культуры. Все лучшее, что было в истории, мы должны выявить, синтезировать и привести в новое качество.

Правильные мысли

Беда современного человека в том, что он приходит в Церковь, получив определенную обработку, сформировав некие мировоззренческие основы, часто являющиеся цепями. Он привносит знакомые ему технологии, которым был обучен ранее. Его сознание в существенной мере технологично, а значит, магично. Когда человек приходит в храм, у него возникают запросы, соответствующие его мироощущению. Существует ложное убеждение, что мы можем сначала что-то опытно исследовать, а потом на основе этих исследований создать объективное мировоззрение. Однако на уровне нашего восприятия (я имею в виду именно восприятие телесное, через нервы) сигналы поступают в некий аналитический центр, который уже сформирован на основе определенного мировоззрения. Исследование, таким образом, пропускается через это прокрустово ложе нашего мировоззрения.

Я считаю, что всем, кто сейчас приходит в Церковь, нужно исправлять такое мировоззрение. Собственно этим я и занимаюсь в воскресной школе.

Один из переводов греческого слова ορθοδοξία (ортодоксия) звучит как «правомыслие». Поэтому, прежде чем славить Бога, нужно установить правомыслие — правильное мышление. Святитель Игнатий Брянчанинов, который изучил древние аскетические источники, писал о том, что от неправильных мыслей рождается все злое, а от правильных мыслей — все доброе. Именно поэтому человеку, входящему в Церковь, необходимо учиться правомыслию.

Еще один момент, о котором нужно говорить всем приходящим в Церковь: духовный процесс — процесс органический. Мы приходим в храм с вопросом: «А сколько молитв нужно прочитать?»; «А какому святому молиться, если…» и так далее. Мы все время ищем технологии. Ищем и находим. Всегда найдутся люди, которые расскажут вам сколько, чего и когда…

Я тут наткнулся на один поразительный документ, рассказывающий, как молиться за своих детей женщинам, сделавшим аборт, как этих детей крестить, как привести их в Царствие Божие. Откуда рождаются такие страшные вещи? Как раз из этого технологического подхода.

Пуд соли нужно съесть, чтобы вырастить в себе что-то доброе. А мы начинаем внешне подражать святым, не подражая внутренне, не изучая их опыт внутреннего обновления. Молодежь должна помнить об этом органическом процессе, который совершается постепенно во времени, совершается в духовном делании. Сначала в изучении основ, а затем в делании. Долгом и терпеливом, ибо только в терпении мы можем спасать наши души (Ср.: Лк. 21 19).

02.03.2017